بدعة الإبراهيميَّة: لماذا لا يمكن إقران الإسلام بملَّة أهل الكتاب؟ – 2 من 3

هل يعبد المسلمون وأهل الكتاب إلهًا واحدًا؟

يمنح الكتاب المقدَّس للإله صفات البشر، بل ويُدخل الطَّرفين في علاقة ندّيَّة وتنافُس؛ حيث يكذب الإله على الإنسان بأن يوهمه بأنَّ الأكل من شجرة المعرفة سيرديه ميتًا، بل ويمنعه عن الأكل من شجرة الحياة لكي يستأثر هو، أي الإله، بالخلود. خُلق الإنسان على صورة الإله، وكأنَّه من الممكن للإنسان أن يرتقي إلى مرتبة الألوهيَّة إذا ما استحوذ على خاصيَّة الخلود والسَّيطرة على مفردات الكون “وَقَالَ اللهُ: «نَعْمَلُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِنَا كَشَبَهِنَا، فَيَتَسَلَّطُونَ عَلَى سَمَكِ الْبَحْرِ وَعَلَى طَيْرِ السَّمَاءِ وَعَلَى الْبَهَائِمِ، وَعَلَى كُلِّ الأَرْضِ، وَعَلَى جَمِيعِ الدَّبَّابَاتِ الَّتِي تَدِبُّ عَلَى الأَرْضِ». فَخَلَقَ اللهُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِهِ. عَلَى صُورَةِ اللهِ خَلَقَهُ. ذَكَرًا وَأُنْثَى خَلَقَهُمْ” (سفر التكوين: الإصحاح 1، الآيتان 26-27). يُطرد الإنسان من الجنَّة بعد أن يأكل من شجرة المعرفة، وكأنَّما يقطع عليه الإله بذلك سبيل منافسته “وَقَالَ الرَّبُّ الإِلهُ: «هُوَذَا الإِنْسَانُ قَدْ صَارَ كَوَاحِدٍ مِنَّا عَارِفًا الْخَيْرَ وَالشَّرَّ. وَالآنَ لَعَلَّهُ يَمُدُّ يَدَهُ وَيَأْخُذُ مِنْ شَجَرَةِ الْحَيَاةِ أَيْضًا وَيَأْكُلُ وَيَحْيَا إِلَى الأَبَدِ». فَأَخْرَجَهُ الرَّبُّ الإِلهُ مِنْ جَنَّةِ عَدْنٍ لِيَعْمَلَ الأَرْضَ الَّتِي أُخِذَ مِنْهَا. فَطَرَدَ الإِنْسَانَ، وَأَقَامَ شَرْقِيَّ جَنَّةِ عَدْنٍ الْكَرُوبِيمَ، وَلَهِيبَ سَيْفٍ مُتَقَلِّبٍ لِحِرَاسَةِ طَرِيقِ شَجَرَةِ الْحَيَاةِ” (سفر التكوين: الإصحاح 3-الآيات 22-24). ويأتي ردُّ الله تعالى على هذه الفرية بقوله “فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَى” (سورة طه: الآية 120)، الَّذي يوضح أنَّ إغواء الشَّيطان للإنسان، بإيهامه أنَّ الأكل من الشَّجرة المحرَّمة، هو سبيله للخلود كان سبب طرده من الجنَّة. ويبدو وكأنَّما صدَّق إبليس ظنَّه على المؤمنين بأنَّ خلود الإنسان على الأرض ممكنًا، بأن صدَّق هؤلاء وجود شجرة للخلد. يُذكر أنَّ من بين صفات البشر المسندة إلى الإله في العهد القديم التَّعب والنَّصب؛ حيث استراح الإله بعد ستَّة أيَّام خلق فيها السَّماوات والأرض “وَفَرَغَ اللهُ فِي الْيَوْمِ السَّابعِ مِنْ عَمَلِهِ الَّذِي عَمِلَ. فَاسْتَرَاحَ فِي الْيَوْمِ السَّابعِ مِنْ جَمِيعِ عَمَلِهِ الَّذِي عَمِلَ” (سفر التَّكوين: إصحاح 2، الآية 2). في حين يقول الله تعالى عن عمليَّة الخلق “وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ” (سورة ق: الآية 38).

ومن مظاهر اختلاف مفهوم الإيمان بالله في الإسلام عنه في ملَّة أهل الكتاب اقتران الإيمان بالعمل الصَّالح، ويزخر القرآن الكريم بالآيات الَّتي تقرن الاثنين معًا، بل وتجعل العمل الصَّالح شرطًا لدخول الجنَّة، ونذكر منها “إنَّ هَذَا الْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا” (سورة الإسراء: الآية 9)، و “فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا” (سورة الكهف: الآية 110). في حين يقصر العهد القديم البر، أي الخلاص يوم الدَّينونة، على الإيمان، كما يتجلَّى في هذه الآية “وَالْبَارُّ بِإِيمَانِهِ يَحْيَا” (سفر حبقوق، إصحاح 2: آية 4). وقد عبَّر بولس الرَّسول عن ذلك الاعتقاد بتقليله من أهميَّة الصَّلاة بالحركات مقارنةً بصلاة الرُّوح، أي جلسات التَّأمُّل الرَّوحاني ومناجاة الرَّب، كما يقول في “الرُّوحُ أَيْضًا يُعِينُ ضَعَفَاتِنَا، لأَنَّنَا لَسْنَا نَعْلَمُ مَا نُصَلِّي لأَجْلِهِ كَمَا يَنْبَغِي. وَلكِنَّ الرُّوحَ نَفْسَهُ يَشْفَعُ فِينَا بِأَنَّاتٍ لاَ يُنْطَقُ بِهَا” (رسالة روميَّة: إصحاح 8، آية 26).

ينشر التَّنويري نفس الصُّورة آنفة الذّكر، ولكن مع آية أخرى من كتاب الله، يحاول من خلالها إثبات أنَّ إيمان غير المسلمين بـ “الله” يوازي إيمان المسلمين به، “إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ” (سورة البقرة: الآية 62). غير أنَّ الدَّاعية الموالي لليهود والنَّصارى أوقع نفسه في فخّ كبير؛ فمن قال أنَّ الَّذي يعبده أهل الكتاب هو “الله الَّذي لا إله إلَّا هو ” الَّذي يعبده المسلمون؟ ومن قال أنَّه ربُّ العالمين جميعًا؟ هكذا يعرّف الرُّبُّ إله بني إسرائيل نفسه في العهد القديم: “قَالَ مُوسَى للهِ: «هَا أَنَا آتِي إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ وَأَقُولُ لَهُمْ: إِلهُ آبَائِكُمْ أَرْسَلَنِي إِلَيْكُمْ. فَإِذَا قَالُوا لِي: مَا اسْمُهُ؟ فَمَاذَا أَقُولُ لَهُمْ؟» فَقَالَ اللهُ لِمُوسَى: «أَهْيَهِ الَّذِي أَهْيَهْ». وَقَالَ: «هكَذَا تَقُولُ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ: أَهْيَهْ أَرْسَلَنِي إِلَيْكُمْ». وَقَالَ اللهُ أَيْضًا لِمُوسَى: «هكَذَا تَقُولُ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ: يَهْوَهْ إِلهُ آبَائِكُمْ، إِلهُ إِبْرَاهِيمَ وَإِلهُ إِسْحَاقَ وَإِلهُ يَعْقُوبَ أَرْسَلَنِي إِلَيْكُمْ. هذَا اسْمِي إِلَى الأَبَدِ وَهذَا ذِكْرِي إِلَى دَوْرٍ فَدَوْرٍ” (سفر الخروج: إصحاح 3، آيات 13-15). نُلاحظ أنَّ الإله يعرّف نفسه بأنَّه إله بني إسرائيل دون سائر الخلق “يَهْوَهْ إِلهُ آبَائِكُمْ، إِلهُ إِبْرَاهِيمَ وَإِلهُ إِسْحَاقَ وَإِلهُ يَعْقُوبَ“، في تجلٍّ واضح للنَّزعة العنصريَّة الإسرائيليَّة. ويدحض الله تعالى هذا الزَّعم في قوله تعالى عن نفس الموقف “فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِن شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ” (سورة القصص: الآية 30). لا يحسبنَّ أحدٌ أنَّ تسمية الإله بـ “الله” في تلك الآيات من سفر الخروج أنَّ المقصود هو الله ربُّ العالمين؛ فهذا ترجمة للنَّص الأصلي؛ والدَّليل أنَّ الإله يسمّي نفسه “يَهْوَهْ إِلهُ آبَائِكُمْ“.

أمَّا عن مفهوم الإله في العهد الجديد، فتلخّصه هذه الآية “فَاذْهَبُوا وَتَلْمِذُوا جَمِيعَ الأُمَمِ وَعَمِّدُوهُمْ بِاسْمِ الآب وَالابْنِ وَالرُّوحِ الْقُدُسِ” (إنجيل متَّى: إصحاح 28، آية 19). يعتبر العهد الجديد أنَّ المسيح صار تجسيدًا للإله بعد حلول روح القُدُس عليه “فَلَمَّا اعْتَمَدَ يَسُوعُ صَعِدَ لِلْوَقْتِ مِنَ الْمَاءِ، وَإِذَا السَّمَاوَاتُ قَدِ انْفَتَحَتْ لَهُ، فَرَأَى رُوحَ اللهِ نَازِلاً مِثْلَ حَمَامَةٍ وَآتِيًا عَلَيْهِ” (إنجيل متَّى: إصحاح 3، آية 16). وبعد التحام روح القُدُس بجسد المسيح، يبارك الآب ابنه “وَصَوْتٌ مِنَ السَّمَاوَاتِ قَائِلاً: «هذَا هُوَ ابْني الْحَبِيبُ الَّذِي بِهِ سُرِرْتُ»” (إنجيل متَّى: إصحاح 3، آية 17). ويأتي الرَّد القرآني على هذا الزَّعم “وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا (88) لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا (89) تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا (90) أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا (91) وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا (92) إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا (93)” (سورة مريم: الآيات 88-93). ويشترط يسوع الإيمان به، مخلّصًا وليس نبيًّا، للوصول إلى الإله: “قَالَ لَهُ يَسُوعُ: «أَنَا هُوَ الطَّرِيقُ وَالْحَقُّ وَالْحَيَاةُ. لَيْسَ أَحَدٌ يَأْتِي إِلَى الآبِ إِلاَّ بِي. لَوْ كُنْتُمْ قَدْ عَرَفْتُمُونِي لَعَرَفْتُمْ أَبِي أَيْضًا. وَمِنَ الآنَ تَعْرِفُونَهُ وَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ»” (إنجيل يوحنَّا: إصحاح 14، آيتان 6-7). غير أنَّ الله تعالى لم يجعل وسيطًا بينه وبين عباده، مصداقًا لقوله تعالى “وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ” (سورة البقرة: آية 186).

ومن المفترض أنَّ الآب والابن والرُّوح القُدُس وَحدة لا تفترق وتشكّل إلهًا واحدًا، كما يرد في “فَإِنَّ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ فِي السَّمَاءِ هُمْ ثَلاَثَةٌ: الآبُ، وَالْكَلِمَةُ، وَالرُّوحُ الْقُدُسُ. وَهؤُلاَءِ الثَّلاَثَةُ هُمْ وَاحِدٌ” (رسالة يوحنَّا الأولى: إصحاح 5، الآية 7). يصبح الابن صورة للآب تمثّله؛ فيسوع النَّاصري يقول عن نفسه “اَلَّذِي رَآنِي فَقَدْ رَأَى الآبَ، فَكَيْفَ تَقُولُ أَنْتَ: أَرِنَا الآبَ؟” (إنجيل يوحنَّا: إصحاح 14، الآية 9). ويدحض الله تعالى هذا الزَّعم بنفي الشَّبيه والمثيل له بقوله “لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ” (سورة الشُّورى: الآية 11). يفتح الحديث عن رؤية الإله بالعين المجرَّدة، كما ورد في الآية آنفة الذّكر من إنجيل يوحنَّا (إصحاح 14: الآية 9)، المجال لتناوُل تكرار ظهور الإله للبشر وتحاوره معهم في العهد القديم، ومن أمثلة ذلك ظهوره لأبرام العبراني وتبشيره بذريَّة له من زوجته الأولى “وَلَمَّا كَانَ أَبْرَامُ ابْنَ تِسْعٍ وَتِسْعِينَ سَنَةً ظَهَرَ الرَّبُّ لأَبْرَامَ وَقَالَ لَهُ: «أَنَا اللهُ الْقَدِيرُ. سِرْ أَمَامِي وَكُنْ كَامِلاً” (سفر التَّكوين: إصحاح 17، الآية 1). نذكّر بأنَّ الله تعالى قد أبان لنا في كتابه الكريم أصل فرية اتَّخاذه ولدًا، وأنَّ إبليس هو ناشرها بهدف إضلال البشر: “وَأَنَّهُ تعالى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا (3) وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سفيهنا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا (4)” (سورة الجنّ: آيتان 3-4).

ينفي الله تعالى عن نفسه إمكانيَّة أن يُرى رؤية حسيَّة بقوله “لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ” (سورة الأنعام: الآية 103)؛ كما ينفي إمكانيَّة التَّحدث إليه إلَّا بشروط “وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ” (سورة الشُّورى: الآية 51). مع ذلك، يتكرَّر ظهور الإله أمام الأعين في العهدين القديم والجديد، ويحتفظ بنفس الهيئة النَّاريَّة بدايةً من سفر الخروج، ومرورًا بسفري دانيال وحزقيال في العهد القديم، وحتَّى سفر رؤيا يوحنَّا اللاهوتي في العهد الجديد. يوصف الإله كما ظهر لموسى كما يلي: “وَأَمَّا مُوسَى فَكَانَ يَرْعَى غَنَمَ يَثْرُونَ حَمِيهِ كَاهِنِ مِدْيَانَ، فَسَاقَ الْغَنَمَ إِلَى وَرَاءِ الْبَرِّيَّةِ وَجَاءَ إِلَى جَبَلِ اللهِ حُورِيبَ. وَظَهَرَ لَهُ مَلاَكُ الرَّبِّ بِلَهِيبِ نَارٍ مِنْ وَسَطِ عُلَّيْقَةٍ. فَنَظَرَ وَإِذَا الْعُلَّيْقَةُ تَتَوَقَّدُ بِالنَّارِ، وَالْعُلَّيْقَةُ لَمْ تَكُنْ تَحْتَرِقُ. فَقَالَ مُوسَى: «أَمِيلُ الآنَ لأَنْظُرَ هذَا الْمَنْظَرَ الْعَظِيمَ. لِمَاذَا لاَ تَحْتَرِقُ الْعُلَّيْقَةُ؟». فَلَمَّا رَأَى الرَّبُّ أَنَّهُ مَالَ لِيَنْظُرَ، نَادَاهُ اللهُ مِنْ وَسَطِ الْعُلَّيْقَةِ وَقَالَ: «مُوسَى، مُوسَى!». فَقَالَ: «ها أَنَا ذَا». ” (سفر الخروج: إصحاح 3، آيات 1 إلى4). ويصف النَّبي دانيال الإله في ظهوره له هكذا: “رَفَعْتُ وَنَظَرْتُ فَإِذَا بِرَجُل لاَبِسٍ كَتَّانًا، وَحَقْوَاهُ مُتَنَطِّقَانِ بِذَهَبِ أُوفَازَ. وَجِسْمُهُ كَالزَّبَرْجَدِ، وَوَجْهُهُ كَمَنْظَرِ الْبَرْقِ، وَعَيْنَاهُ كَمِصْبَاحَيْ نَارٍ، وَذِرَاعَاهُ وَرِجْلاَهُ كَعَيْنِ النُّحَاسِ الْمَصْقُولِ” (سفر دانيال: إصحاح 10، آيتان 5-6). أمَّا ظهور الإله للنَّبي حزقيال، فهو: “صَارَ كَلاَمُ الرَّبِّ إِلَى حِزْقِيَالَ الْكَاهِنِ ابْنِ بُوزِي فِي أَرْضِ الْكَلْدَانِيِّينَ عِنْدَ نَهْرِ خَابُورَ. وَكَانَتْ عَلَيْهِ هُنَاكَ يَدُ الرَّبِّ. فَنَظَرْتُ وَإِذَا بِرِيحٍ عَاصِفَةٍ جَاءَتْ مِنَ الشِّمَالِ. سَحَابَةٌ عَظِيمَةٌ وَنَارٌ مُتَوَاصِلَةٌ وَحَوْلَهَا لَمَعَانٌ، وَمِنْ وَسْطِهَا كَمَنْظَرِ النُّحَاسِ اللاَّمِعِ مِنْ وَسْطِ النَّارِ” (سفر حزقيال: إصحاح 1، آيتان 3-4). ولا يختلف وصْف الإله في العهد القديم، عنه في رؤيا يوحنَّا: “ثُمَّ رَأَيْتُ السَّمَاءَ مَفْتُوحَةً، وَإِذَا فَرَسٌ أَبْيَضُ وَالْجَالِسُ عَلَيْهِ يُدْعَى أَمِينًا وَصَادِقًا، وَبِالْعَدْلِ يَحْكُمُ وَيُحَارِبُ. وَعَيْنَاهُ كَلَهِيبِ نَارٍ، وَعَلَى رَأْسِهِ تِيجَانٌ كَثِيرَةٌ، وَلَهُ اسْمٌ مَكْتُوبٌ لَيْسَ أَحَدٌ يَعْرِفُهُ إِّلاَ هُوَ. وَهُوَ مُتَسَرْبِلٌ بِثَوْبٍ مَغْمُوسٍ بِدَمٍ، وَيُدْعَى اسْمُهُ «كَلِمَةَ اللهِ»”(إصحاح 19: آيات 11-13).

يخبرنا الله تعالى أنَّه خلَق الإنسان من طين، بعد أن خلَق الجنَّ من نار السَّموم “وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (26) وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ (27)” (سورة الحجر: آيتان 26-27)؛ وقد رفَض إبليس السُّجود لآدم، بزعم أنَّه خيرٌ منه من حيث مادَّة خلقِه “قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ (75) قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (76)” (سورة ص: آيتان 75-76). أمَّا وصْف الله تعالى لنفسه في القرآن، فهو “اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ” (سورة النُّور: الآية 35). والسُّؤال: مع هذا الاختلاف الصَّارخ بين وصْف الإله بهيئته النَّاريَّة في الكتاب المقدَّس ووصْف الله تعالى لذاته في القرآن الكريم بهيئته النُّورانيَّة، هل يعبد المسلمون وأهل الكتاب إلهًا واحدًا؟

ماذا يخبرنا القرآن عن موقف أهل الكتاب من الملائكة والكتب المنزَّلة إليهم؟

كما أورد الإمام أحمد في المُسند (2483) والنَّسائي في السُّنن الكبرى (9072)، أقبلت جماعة من اليهود إلى النَّبي (ﷺ) لسؤاله عن الإسلام، ومن بين ما طرحوه عليه السُّؤال عن وليّه من الملائكة؛ فردَّ بأنَّ وليَّه هو جبريل؛ وحينها انصرفت تلك الجماعة، بعد أن ذمَّت أمين الملائكة بوصفها عدوًّا لليهود “ليس من نبيٍّ إلا له مَلَكٌ يَأتيهِ بالخبرِ فأَخْبِرْنا مَن صاحِبُكَ قال: جِبريلُ عليهِ السلامُ قالوا: جبريلُ ذاك الذي يَنزلُ بالحربِ والقتالِ والعذابِ عَدُوُّنا“. فأنزل الله تعالى قرآنًا يذمُّ فيه من اعتبروا جبريل عدوًّا لهم ويعتبرهم من الكافرين “قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (97) مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ (98)” (سورة البقرة: آيتان 97-98). أمَّا عن موقف النَّصارى من جبريل، فهو الغلو لدرجة اعتباره أحد العناصر الثَّلاثة للإله، كما سبقت الإشارة “الآبُ، وَالْكَلِمَةُ، وَالرُّوحُ الْقُدُسُ. وَهؤُلاَءِ الثَّلاَثَةُ هُمْ وَاحِدٌ” (رسالة يوحنَّا الأولى: إصحاح 5، الآية 7). غير أنَّ المفهوم الإسلام لروح القُدُس مختلف تمامًا؛ فمهامه هي: النُّزول بالوحي الإلهي على الأنبياء “قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ” (سورة النَّحل: الآية 102)؛ وتأييد الأنبياء بالمدد الإلهي “وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَآَتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ” (سورة البقرة: الآية 87)؛ ووهْب الحياة بإذن الله تعالى “وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ” (سورة التَّحريم: الآية 12).

يخبرنا الله تعالى عن موقف أهل الكتاب من القرآن الكريم بعد أن كشف ما كان يخفونه من وحي الله المنزَّل إليهم، وعن إعراضهم عن الاحتكام إلى نصوصه وتفضيلهم الحُكم بما تهوى أنفسهم. ينفي الله تعالى عن أهل الكتاب الإيمان لرفضهم التَّقيُّد بشريعة الله وخيانتهم الأمانة بتحريف كلام الله لأغراض نفعيَّة بعد أن ائتمنهم عليه “سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ فَإِن جَاءُوكَ فَاحْكُم بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِن تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَن يَضُرُّوكَ شَيْئًا وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (42) وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُولَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ (43) إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ َلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ (44)” سورة المائدة: آيات 42-44). ويخبرنا الله كذلك أنَّ موقف أهل الكتاب من أنبيائهم لمَّا جاؤوهم بما يخالفهم هوى أنفسهم كان القتل والتَّكذيب “كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنفُسُهُمْ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ” (سورة المائدة: الآية 70). السُّؤال: كيف يقترن الإسلام المستند إلى القرآن الكريم في المقام الأوَّل بملَّة قوم قدَّموا الهوى على حُكم الله بهدف تحقيق منافع دنيويَّة زائلة؟ ويكشف لنا الله تعالى عن طبيعة عقيدة أهل الكتاب في هاتين الآيتين المحكمتين “وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِّنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (101) وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (102)” (سورة البقرة: آيتان 101-102).

الإيمان بالرُّسُل بين الإسلام وملَّة أهل الكتاب

ليس بجديد التَّأكيد على تبجيل القرآن الكريم لكافَّة أنبياء الله ورُسُله وعدم التَّفرقة بينهم، مصداقًا لقوله تعالى “آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ” (سورة البقرة: الآية 285). لم تشتمل آيات القرآن الكريم على آية واحدة تذمُّ نبيًّا أو تُظهره منخرطًا في عمَل آثم أو مخجل، على عكس آيات الكتاب المقدَّس. ومن نماذج إساءة تقديم سيرة الأنبياء في العهد القديم قصَّة زنا لوط بابنتيه تحت تأثير الخمر وحملهما منه سفاحًا دون أن يحرّك النَّبيُّ ساكنًا أو ينتقص من عمَل ابنتيه: “قَالَتِ الْبِكْرُ لِلصَّغِيرَةِ: «أَبُونَا قَدْ شَاخَ، وَلَيْسَ فِي الأَرْضِ رَجُلٌ لِيَدْخُلَ عَلَيْنَا كَعَادَةِ كُلِّ الأَرْضِ. هَلُمَّ نَسْقِي أَبَانَا خَمْرًا وَنَضْطَجعُ مَعَهُ، فَنُحْيِي مِنْ أَبِينَا نَسْلاً». فَسَقَتَا أَبَاهُمَا خَمْرًا فِي تِلْكَ اللَّيْلَةِ، وَدَخَلَتِ الْبِكْرُ وَاضْطَجَعَتْ مَعَ أَبِيهَا، وَلَمْ يَعْلَمْ بِاضْطِجَاعِهَا وَلاَ بِقِيَامِهَا. وَحَدَثَ فِي الْغَدِ أَنَّ الْبِكْرَ قَالَتْ لِلصَّغِيرَةِ: «إِنِّي قَدِ اضْطَجَعْتُ الْبَارِحَةَ مَعَ أَبِي. نَسْقِيهِ خَمْرًا اللَّيْلَةَ أَيْضًا فَادْخُلِي اضْطَجِعِي مَعَهُ، فَنُحْيِيَ مِنْ أَبِينَا نَسْلاً». فَسَقَتَا أَبَاهُمَا خَمْرًا فِي تِلْكَ اللَّيْلَةِ أَيْضًا، وَقَامَتِ الصَّغِيرَةُ وَاضْطَجَعَتْ مَعَهُ، وَلَمْ يَعْلَمْ بِاضْطِجَاعِهَا وَلاَ بِقِيَامِهَا. فَحَبِلَتِ ابْنَتَا لُوطٍ مِنْ أَبِيهِمَا. فَوَلَدَتِ الْبِكْرُ ابْنًا وَدَعَتِ اسْمَهُ «مُوآبَ»، وَهُوَ أَبُ الْمُوآبِيِّينَ إِلَى الْيَوْمِ. وَالصَّغِيرَةُ أَيْضًا وَلَدَتِ ابْنًا وَدَعَتِ اسْمَهُ «بِنْ عَمِّي»، وَهُوَ أَبُ بَنِي عَمُّونَ إِلَى الْيَوْمِ” (إصحاح 19: آيات 31-38). يخبرنا العهد القديم كذلك عن قصّة تعرّي نوح في خيمته بعد سكِر، بل اعتداء أحد أبنائه عليه جنسيًّا “فَلَمَّا اسْتَيْقَظَ نُوحٌ مِنْ خَمْرِهِ، عَلِمَ مَا فَعَلَ بِهِ ابْنُهُ الصَّغِيرُ. فَقَالَ: «مَلْعُونٌ كَنْعَانُ! عَبْدَ الْعَبِيدِ يَكُونُ لإِخْوَتِهِ». وَقَالَ: «مُبَارَكٌ الرَّبُّ إِلهُ سَامٍ. وَلْيَكُنْ كَنْعَانُ عَبْدًا لَهُمْ. لِيَفْتَحِ اللهُ لِيَافَثَ فَيَسْكُنَ فِي مَسَاكِنِ سَامٍ، وَلْيَكُنْ كَنْعَانُ عَبْدًا لَهُمْ» (سفر التَّكوين: إصحاح 9، آيات 24-27).

لا يقف الأمر عن إساءة تقديم الأنبياء ونفي العصمة عنهم، إنَّما يمتدُّ إلى نفي نبوَّة بعض أنبيائهم من الملوك؛ لادّعاء أنَّ بني إسرائيل آثروا فصْل الدّين عن س وعدم الاحتكام إلى الشَّريعة. يخبرنا العهد القديم عن قصَّة تحوُّل بني إسرائيل إلى النّظام الملكي في زمن نبيّهم صموئيل، الَّذي كلَّفه الإله بتعيين ملك عليهم ليس بنيّ، معترفًا بأنَّ رفْضهم لحُكم الأنبياء هو بمثابة رفْض لحُكمه هو “«اسْمَعْ لِصَوْتِ الشَّعْبِ فِي كُلِّ مَا يَقُولُونَ لَكَ، لأَنَّهُمْ لَمْ يَرْفُضُوكَ أَنْتَ بَلْ إِيَّايَ رَفَضُوا حَتَّى لاَ أَمْلِكَ عَلَيْهِمْ” (صموئيل الأوَّل: إصحاح 8، آية 7). كان الإله قد عيَّن قضاةً لحُكم المجتمع الإسرائيلي وأمر بني إسرائيل بالاحتكام إلى قضاتهم، لكنَّهم لم يمتثلوا لأمر إلههم “أَقَامَ الرَّبُّ قُضَاةً فَخَلَّصُوهُمْ مِنْ يَدِ نَاهِبِيهِمْ. وَلِقُضَاتِهِمْ أَيْضًا لَمْ يَسْمَعُوا، بَلْ زَنَوْا وَرَاءَ آلِهَةٍ أُخْرَى وَسَجَدُوا لَهَا” (سفر القُضاة: إصحاح 2، آية 16). ووصل الأمر إلى نفي النُّبوَّة عن نبيّ الله سليمان (عليه السَّلام) وادّعاء أنَّه أشرك بالإله آلهة أخرى بنى لها المعابد “بَنَى سُلَيْمَانُ مُرْتَفَعَةً لِكَمُوشَ رِجْسِ الْمُوآبِيِّينَ عَلَى الْجَبَلِ الَّذِي تُجَاهَ أُورُشَلِيمَ، وَلِمُولَكَ رِجْسِ بَنِي عَمُّونَ. وَهكَذَا فَعَلَ لِجَمِيعِ نِسَائِهِ الْغَرِيبَاتِ اللَّوَاتِي كُنَّ يُوقِدْنَ وَيَذْبَحْنَ لآلِهَتِهِنَّ” (سفر الملوك الأوَّل: إصحاح 11، آيتان 7-8)، الأمر الَّذي نفاه الله تعالى عن سليمان بقوله “وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا” (سورة البقرة: الآية 102). وقد قال النَّبي (ﷺ)، كما ورد في صحيح مُسلم (1842) “كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ، كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ”. ينكر العهد القديم كذلك نبوَّة نبيُّنا محمَّدٌ(ﷺ)، ضمنيًّا؛ حيث أنَّ بشارة قدوم المسيح المخلّص في رؤيا النَّبي دانيال تشير إلى أنَّ المخلّص سيختم النُّبوَّة، حيث أنَّ يظهر “لِيُؤْتَى بِالْبِرِّ الأَبَدِيِّ، وَلِخَتْمِ الرُّؤْيَا وَالنُّبُوَّةِ، وَلِمَسْحِ قُدُّوسِ الْقُدُّوسِينَ” الأَزْمِنَةِ” (سفر دانيال: إصحاح 9، الآية 24).

ويأتي انصراف أهل الكتاب عن العمل وفق الشَّريعة الإلهيَّة برغم أمر إلههم الصَّريح بالاحتكام إليها في تصريف الأمور الدُّنيويَّة والدّينيَّة معًا: “إِذَا عَسِرَ عَلَيْكَ أَمْرٌ فِي الْقَضَاءِ بَيْنَ دَمٍ وَدَمٍ، أَوْ بَيْنَ دَعْوَى وَدَعْوَى، أَوْ بَيْنَ ضَرْبَةٍ وَضَرْبَةٍ مِنْ أُمُورِ الْخُصُومَاتِ فِي أَبْوَابِكَ، فَقُمْ وَاصْعَدْ إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي يَخْتَارُهُ الرَّبُّ إِلهُكَ. وَاذْهَبْ إِلَى الْكَهَنَةِ اللاَّوِيِّينَ وَإِلَى الْقَاضِي الَّذِي يَكُونُ فِي تِلْكَ الأَيَّامِ، وَاسْأَلْ فَيُخْبِرُوكَ بِأَمْرِ الْقَضَاءِ. فَتَعْمَلُ حَسَبَ الأَمْرِ الَّذِي يُخْبِرُونَكَ بِهِ مِنْ ذلِكَ الْمَكَانِ الَّذِي يَخْتَارُهُ الرَّبُّ، وَتَحْرِصُ أَنْ تَعْمَلَ حَسَبَ كُلِّ مَا يُعَلِّمُونَكَ. حَسَبَ الشَّرِيعَةِ الَّتِي يُعَلِّمُونَكَ وَالْقَضَاءِ الَّذِي يَقُولُونَهُ لَكَ تَعْمَلُ. لاَ تَحِدْ عَنِ الأَمْرِ الَّذِي يُخْبِرُونَكَ بِهِ يَمِينًا أَوْ شِمَالًا” (سفر التَّثنية: الإصحاح 17، آيات 8-11). وقد حرِص يسوع النَّاصري في إنجيل متَّى على التَّأكيد على احترامه الشَّريعة، أو النَّاموس، الَّذي جاء به الأنبياء السَّابقون “لاَ تَظُنُّوا أَنِّي جِئْتُ لأَنْقُضَ النَّامُوسَ أَوِ الأَنْبِيَاءَ. مَا جِئْتُ لأَنْقُضَ بَلْ لأُكَمِّلَ” (إصحاح 17: آية 5). غير أنَّ يسوع في إنجيل يوحنَّا نَقَض شعيرة التوقُّف عن العمل يوم السَّبت “وَلِهذَا كَانَ الْيَهُودُ يَطْرُدُونَ يَسُوعَ، وَيَطْلُبُونَ أَنْ يَقْتُلُوهُ، لأَنَّهُ عَمِلَ هذَا فِي سَبْتٍ. فَأَجَابَهُمْ يَسُوعُ: «أَبِي يَعْمَلُ حَتَّى الآنَ وَأَنَا أَعْمَلُ»” (إنجيل يوحنَّا: إصحاح 5، آيتان 16-17). كذلك، لم يطبّق يسوع حدِّ الرَّجم على مريم المجدليَّة برغم ضبطها متلبّسةً بالزَّنا “قَالُوا لَهُ: «يَا مُعَلِّمُ، هذِهِ الْمَرْأَةُ أُمْسِكَتْ وَهِيَ تَزْنِي فِي ذَاتِ الْفِعْلِ. وَمُوسَى فِي النَّامُوسِ أَوْصَانَا أَنَّ مِثْلَ هذِهِ تُرْجَمُ. فَمَاذَا تَقُولُ أَنْتَ؟» …بِهِ عَلَيْهِ. وَأَمَّا يَسُوعُ فَانْحَنَى إِلَى أَسْفَلُ وَكَانَ يَكْتُبُ بِإِصْبِعِهِ عَلَى الأَرْضِ. وَلَمَّا اسْتَمَرُّوا يَسْأَلُونَهُ، انْتَصَبَ وَقَالَ لَهُمْ: «مَنْ كَانَ مِنْكُمْ بِلاَ خَطِيَّةٍ فَلْيَرْمِهَا أَوَّلاً بِحَجَرٍ!»” (إنجيل يوحنَّا: إصحاح 8، آيات 4-7).

أضف إلى ذلك أنَّ بولس الرَّسول دعا إلى التَّوقف عن العمل بالنَّاموس، معتبرًا أنَّ التَّحرُّر منه بعد رسالة المسيح يماثل تحرُّر المرأة من ناموس زوجها بعد موته “فَإِنَّ الْمَرْأَةَ الَّتِي تَحْتَ رَجُل هِيَ مُرْتَبِطَةٌ بِالنَّامُوسِ بِالرَّجُلِ الْحَيِّ. وَلكِنْ إِنْ مَاتَ الرَّجُلُ فَقَدْ تَحَرَّرَتْ مِنْ نَامُوسِ الرَّجُلِ” (رسالة بولس الرَّسول لأهل روميَّة: إصحاح 7، آية 2). الأهمُّ من ممَّا أنَّ من بين آيات الأناجيل ما يؤخذ دليلًا على توصية يسوع النَّاصري بفصل الدّين عن سياسة الحُكم، وهو قوله “أَعْطُوا إِذًا مَا لِقَيْصَرَ لِقَيْصَرَ وَمَا للهِ للهِ” (إنجيل متَّى: إصحاح 22، آية 21)، الَّذي جاء بصيغة أخرى وفي إنجيل مرقس “أَعْطُوا مَا لِقَيْصَرَ لِقَيْصَرَ وَمَا لِلَّهِ لِلَّهِ” (إنجيل مرقس: إصحاح 12 آية 17)، برغم أنَّ ذلك الزَّعم لا يتعدَّى كونه استنباطًا، وأنَّه لا ينطوي على الأمر الصَّريح بالانسلاخ عن الشَّريعة. والسُّؤال: إذا كان الله تعالى يقول “شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ” (سورة الشُّورى: الآية 13)، فما هي الشَّريعة الَّتي تنصُّ عليها الإبراهيميَّة؟ وكيف يمكن التَّوفيق بين شريعة الإسلام وبين مبدأ فصْل الدّين عن الحُكم المفترَض أنَّ الكتاب المقدَّس لا ينصُّ عليها؟

عقيدة الإيمان بالآخرة والبعث عند أهل الكتاب

 يزخر القرآن الكريم بالنُّصوص الَّتي تحقّر من شأن الدُّنيا ومتاعها، وتحضُّ على إخلاص العمل للفوز بالجنَّة ونعيمها الأبدي، ونذكر من ذلك قول الله تعالى “اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ” (سورة الحديد: الآية 20)، وقوله “وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ” (سورة العنكبوت: الآية 64). ويعلُّمنا القرآن الكريم أنَّ إنكار البعث والنُّشور والحساب يوم القيامة من صفة الكافرين “زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ” (سورة التَّغابن: الآية 7). دحَض الله تعالى مزاعم المشكّكين في قدرته على بعث الإنسان بعد أن يصير ترابًا بقوله “وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا (49) قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (50) أَوْ خَلْقًا مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ (51)” (سورة الإسراء: آيات 49-51).

أشار المفكّر الإسلامي المصري الدُّكتور مصطفى محمود، في كتابه التَّوراة (1972م)، إلى ندرة الحديث عن الموت والبعث والنُّشور في الكتاب المقدَّس، موضحًا أنَّه “لا ذكر لبعث وجنة ونار وحساب وآخرة… والجنة التي تَعِد بها التوراة هي نعمة دنيويَّة” (ص27-28). ويؤيّد هذا الرَّأي ما أقرَّه الكاتب الفرنسي ليو تكسِل في كتابه La Bible Amusante (1882م)، أي الكتاب المقدَّس المسلِّي، والمترجَم بعنوان التوراة: كتاب مُقدَّس أم جمع من الأساطير، حيث يقول “إنَّ العهد القديم لا يأتي على ذكر جهنم أو المطهر في أي فصل من فصوله” (ص207). ويُضاف إلى ذلك ما أورده المفكّر السُّوري حنَّا حنَّا في كتابه الحكم والأمثال السورية القديمة وأثرها في أدب الحكمة العبرية (2010م) من أنَّ “كل صفحات التوراة لم تأتِ على ذكر مكان سماوي ينتهي إليه الإنسان كعقاب أو ثواب، إنما الجنة وجهنم فموضعهما أرضي لا سماوي…إنَّ كلمة “جهنَّم” بمفهومها الجحيمي الموضع الذي ينتهي إليه الأشرار ذُكرت أول ما ذُكرت في العهد الجديد وليس العهد القديم” (ص192)، مستشهدًا برأي الخوري بولس الفغالي، القائل بأنَّ “ولكنَّ عدالة الله هذه تتم على الأرض؛ لأنَّ الشعب العبراني لم يكن يؤمن بقيامة الموتى وخلود النفس، لم يكن يؤمن بحياة ثانية بعد الموت“.

أمَّا عن أصل عدم الاعتقاد في الحياة الآخرة والحساب بعد البعث فيعود إلى وعْد بني إسرائيل في العهد القديم بالخلاص والنَّعيم الأبدي بقدوم مخلّصهم بمجرَّد إيمانهم به، كما يبشّر اشعياء عن المخلّص الَّذي “يَبْلَعُ الْمَوْتَ إِلَى الأَبَدِ، وَيَمْسَحُ السَّيِّدُ الرَّبُّ الدُّمُوعَ عَنْ كُلِّ الْوُجُوهِ، وَيَنْزِعُ عَارَ شَعْبِهِ عَنْ كُلِّ الأَرْضِ” (سفر اشعياء: إصحاح 28، آية 8)، كما يبشّر عن مصير المؤمنين به: “مَفْدِيُّو الرَّبِّ يَرْجِعُونَ وَيَأْتُونَ إِلَى صِهْيَوْنَ بِالتَّرَنُّمِ، وَعَلَى رُؤُوسِهِمْ فَرَحٌ أَبَدِيٌّ. ابْتِهَاجٌ وَفَرَحٌ يُدْرِكَانِهِمْ. يَهْرُبُ الْحُزْنُ وَالتَّنَهُّدُ” (سفر اشعياء: إصحاح 51، آية 11). يُطلق على يوم القيامة في العهد القديم اسم “يوم الرَّبّ”، كما ورَد اسمه في سفر عوبديا، وهو يوم هلاك كافَّة أمم الأغيار: “فَإِنَّهُ قَرِيبٌ يَوْمُ الرَّبِّ عَلَى كُلِّ الأُمَمِ. كَمَا فَعَلْتَ يُفْعَلُ بِكَ. عَمَلُكَ يَرْتَدُّ عَلَى رَأْسِكَ. لأَنَّهُ كَمَا شَرِبْتُمْ عَلَى جَبَلِ قُدْسِي، يَشْرَبُ جَمِيعُ الأُمَمِ دَائِمًا، يَشْرَبُونَ وَيَجْرَعُونَ وَيَكُونُونَ كَأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا. وَأَمَّا جَبَلُ صِهْيَوْنَ فَتَكُونُ عَلَيْهِ نَجَاةٌ، وَيَكُونُ مُقَدَّسًا، وَيَرِثُ بَيْتُ يَعْقُوبَ مَوَارِيثَهُمْ” (سفر عوبديا: إصحاح 1، آيات 15-17). ويتَّفق الحديث عن ذلك اليوم في سفر عوبديا معه في سفر ملاخي من حيث إهلاك اليهود للأمم الأخرى: “فَهُوَ ذَا يَأْتِي الْيَوْمُ الْمُتَّقِدُ كَالتَّنُّورِ، وَكُلُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ وَكُلُّ فَاعِلِي الشَّرِّ يَكُونُونَ قَشًّا، وَيُحْرِقُهُمُ الْيَوْمُ الآتِي، قَالَ رَبُّ الْجُنُودِ، فَلاَ يُبْقِي لَهُمْ أَصْلاً وَلاَ فَرْعًا. وَلَكُمْ أَيُّهَا الْمُتَّقُونَ اسْمِي تُشْرِقُ شَمْسُ الْبِرِّ وَالشِّفَاءُ فِي أَجْنِحَتِهَا، فَتَخْرُجُونَ وتَنشَئُون كَعُجُولِ الصِّيرَةِ. وَتَدُوسُونَ الأَشْرَارَ لأَنَّهُمْ يَكُونُونَ رَمَادًا تَحْتَ بُطُونِ أَقْدَامِكُمْ يَوْمَ أَفْعَلُ هذَا، قَالَ رَبُّ الْجُنُودِ” (سفر ملاخي: إصحاح 4، آيات 1-3).

أمَّا في العهد الجديد، فيوم القيامة يُعرف باسم يوم الدَّينونة، والخلاص فيه مقتصر على المؤمنين بيسوع المسيح، الَّذي أرسله الآب لتخليص البشر من العذاب: “هكَذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَالَمَ حَتَّى بَذَلَ ابْنَهُ الْوَحِيدَ، لِكَيْ لاَ يَهْلِكَ كُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ، بَلْ تَكُونُ لَهُ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ. لأَنَّهُ لَمْ يُرْسِلِ اللهُ ابْنَهُ إِلَى الْعَالَمِ لِيَدِينَ الْعَالَمَ، بَلْ لِيَخْلُصَ بِهِ الْعَالَمُ. اَلَّذِي يُؤْمِنُ بِهِ لاَ يُدَانُ، وَالَّذِي لاَ يُؤْمِنُ قَدْ دِينَ، لأَنَّهُ لَمْ يُؤْمِنْ بِاسْمِ ابْنِ اللهِ الْوَحِيدِ. وَهذِهِ هِيَ الدَّيْنُونَةُ: إِنَّ النُّورَ قَدْ جَاءَ إِلَى الْعَالَمِ، وَأَحَبَّ النَّاسُ الظُّلْمَةَ أَكْثَرَ مِنَ النُّورِ، لأَنَّ أَعْمَالَهُمْ كَانَتْ شِرِّيرَةً” (إنجيل يوحنَّا: إصحاح 3، آيات 16-19). ويبشّر بولس الرَّسول في رسالته لأهل رومية المؤمنين بيسوع المسيح، أو “السَّالِكِينَ…حَسَبَ الرُّوحِ“، بالنَّجاة يوم الدَّينونة بقوله “لَا شَيْءَ مِنَ الدَّيْنُونَةِ الآنَ عَلَى الَّذِينَ هُمْ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ، السَّالِكِينَ لَيْسَ حَسَبَ الْجَسَدِ بَلْ حَسَبَ الرُّوحِ” (رسالة رومية: إصحاح 8، آية 1). وقد نفى بيان الوحي الإلهي هذا الزَّعم بقول الله تعالى وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ” (سورة البقرة: الآية 111).